V. O MÉTODO DE TRANSFORMAÇÃO 

10. A TRANSFORMAÇÃO DA MENTE 

As diferentes tradições espirituais oferecem alternativas para a transformação da mente que poderiam ser classificadas sob dois enfoques básicos. 

O primeiro seria o da transformação de fora para dentro, típica da Hata Ioga, que, de forma simplificada, seria a utilização de um complexo método de posturas e exercícios físicos visando o controle da mente, por meio da disciplina do corpo físico. 

Num outro extremo, o da transformação de dentro para fora, encontramos a Raja Ioga, desenvolvida por intermédio de uma metodologia, exemplificada na ‘Ioga de oito passos’ (Astanga Ioga) de Patanjali,[1] que busca controlar a mente pela mente. Esse método parece ser mais adequado para pessoas que já tenham alcançado certo nível de desenvolvimento mental.  

Esses dois ramos clássicos da ioga, no entanto, não podem ser descritos como puramente físico e exclusivamente mental, pois em ambos os casos algumas práticas valem-se do enfoque oposto. Por exemplo, na Raja Ioga, duas das suas oito etapas envolvem práticas físicas, a respiração (pranayama) e as posturas (asanas). Vemos, portanto, que as diferentes escolas de transformação da mente da linha ióguica caracterizam-se pela ênfase dada a certas práticas e não pela adoção exclusiva de um método em detrimento de outros. 

Os métodos de transformação da mente também podem ser classificados pelas condições em que são praticados. Na tradição ocidental e, em menor escala, na oriental, a maior parte das práticas espirituais foram desenvolvidas para praticantes engajados na vida monástica. Na via monástica, o monge abdica de sua vida familiar, entrando para um convento ou vivendo como eremita, numa rotina inteiramente voltada para o objetivo espiritual. Em alguns casos, a rotina monástica demanda 16 ou mais horas por dia de dedicação às práticas espirituais de orações, meditações, liturgias, vigílias, trabalho e outras asceses, que são inadequadas para o homem comum, que deve trabalhar para sustentar sua família e dar atenção aos seus diferentes deveres sociais e familiares.  

Outras práticas mais simplificadas estão sendo desenvolvidas, ou melhor, redescobertas, adequando-se à realidade da vida agitada e com pouca disponibilidade de tempo do buscador moderno que vive fora dos mosteiros. A tranqüilidade tão estimada pelos monges hesicastas[2] deve dar lugar agora ao tumulto da vida em sociedade, com suas conhecidas pressões, profissionais e familiares. Na constante interação com diferentes grupos, o homem moderno, de orientação mental, tem oportunidade de desenvolver mais rapidamente certos aspectos da alma. Porém, essa nova realidade social demanda um esforço especial para o preenchimento das necessidades atuais. Isso não quer dizer que os requisitos para o discipulado tenham sido modificados, pois são imutáveis, independem do tempo e do espaço. O que muda é o ritmo e o enfoque. O aprendizado para aqueles que realmente se voltam para a busca interior pode ser acelerado, tendo em vista o nível mental mais avançado do homem moderno, que lhe faculta a possibilidade de passar, num período de poucos anos, por mais experiências do que normalmente seria possível durante toda uma vida na idade média, por exemplo. 

        Duas outras vias abrem-se aos buscadores espirituais dedicados, a via mística e a ocultista. Apesar de ambas buscarem exatamente a mesma experiência, a união com Deus, e utilizarem praticamente os mesmos fundamentos e instrumentos, o caráter distinto do místico é seu amor a Deus, que tudo consome e supera, enquanto o ocultista vale-se especificamente de aportes energéticos de fora, na forma de rituais, sacramentos, ou iniciações, para ajudar a superar suas limitações e expandir sua consciência. As diferenças entre essas duas vias devem ser devidamente compreendidas, pois, como o objetivo último da vida espiritual é a perfeição, para que essa seja alcançada é necessário que todos os diferentes aspectos da alma sejam desenvolvidos, o que por sua vez requer diferentes situações de vida e experiências ao longo da peregrinação da alma. Assim, o místico numa encarnação poderá ser um ocultista em outra e vice-versa.